La guerra fuori è solo uno specchio: che cosa nessuno ha il coraggio di dirci

Guerre che scoppiano e si moltiplicano, tensioni che montano, conflitti che sembravano sopiti e riesplodono con violenza inaudita.

E insieme, terremoti, alluvioni, sconvolgimenti climatici, pandemie. Come se qualcosa stesse premendo, spingendo, sollecitando l’umanità a un risveglio che non può più essere rimandato.

Come se la Terra stessa, il pianeta che abitiamo, fosse entrato in una fase di profonda purificazione, portando alla superficie tutto ciò che era stato nascosto, rimosso, sepolto.

Gli aspetti più oscuri e sgradevoli della nostra esistenza collettiva stanno emergendo alla luce del sole, e lo spettacolo non è piacevole. Ma forse, proprio in questo caos apparente, si nasconde un’invito che non possiamo più ignorare.

La mente umana, con i suoi schemi abituali, reagisce a questo scenario dividendosi, schierandosi, giudicando. Cerca nemici da combattere, colpevoli da punire, soluzioni esterne da applicare.

Ma se tutto questo fosse solo la superficie di qualcosa di molto più profondo? Se i conflitti che infuriano nel mondo non fossero che il riflesso, amplificato su scala planetaria, di divisioni che abitano dentro ciascuno di noi? Paura contro amore, separazione contro unità, illusione contro verità.

La turbolenza esterna diventa allora un potente invito a volgersi all’interno, a guardare veramente ciò che siamo, a riconoscere che ciò che vediamo “fuori” è forse solo lo specchio di ciò che non è ancora stato riconciliato dentro di noi.

È difficile, per una mente abituata a pensare in termini di separazione, comprendere che tutta la vita scaturisce da un unico campo di coscienza.

Che ogni essere che incontriamo, per quanto diverso, opposto, persino nemico possa sembrare, non è veramente separato da noi.

Ogni coscienza è un’altra espressione, un altro riflesso all’interno dello stesso vasto e infinito campo. Le antiche tradizioni lo hanno sempre insegnato, con parole diverse ma con lo stesso nucleo di verità.

Gli Upanishad proclamano: “Tutto questo è Brahman”, tutto è coscienza divina. I Veda cantano l’unità fondamentale di tutta l’esistenza. E la Bibbia stessa, nella lettera ai Galati, offre una visione sconvolgente per l’epoca in cui fu scritta: “Non c’è né Giudeo né Greco, schiavo né libero, maschio né femmina; perché voi siete tutti uno”. Non un’unità da costruire, ma un’unità da riconoscere. Non una meta da raggiungere, ma una verità da scoprire.

L’antica istruzione “Conosci te stesso”, che campeggiava sul tempio di Delfi e ha attraversato tutta la filosofia occidentale, non è un invito all’introspezione psicologica, non è un esame di coscienza morale.

È qualcosa di molto più radicale: è un invito a riconoscere l’unità che sottende a tutta l’esistenza, a scoprire che ciò che chiamiamo “io” non è un’isola separata, ma una manifestazione dell’unico Essere.

Quando questo riconoscimento avviene, quando l’illusione della separazione si dissolve, qualcosa cambia radicalmente. Non si tratta più di amare il nemico come sforzo morale, ma di scoprire che il nemico non esiste, che è solo un’altra espressione della stessa realtà che siamo noi.

Le grandi tradizioni spirituali parlano anche di dimensioni che vanno oltre il mondo umano visibile: regni di angeli, intelligenze celesti, esseri sottili che esistono all’interno della coscienza.

Queste presenze sono descritte nella Bibbia, nel Corano, nelle antiche scritture orientali, e servono come promemoria che la realtà è molto più vasta di quanto i nostri sensi possano percepire. Ma anche questi regni superiori, ci viene detto, non sono separati dalla stessa fonte di coscienza.

Anche loro sorgono dallo stesso campo divino dell’Essere, riflettono diverse espressioni dell’unica intelligenza che permea tutta l’esistenza. Non c’è gerarchia che separi, non c’è distanza che divida.

C’è solo l’unico, infinito, inesauribile campo della coscienza, che si manifesta in infinite forme.

Il Corano offre un insegnamento di straordinaria potenza su questo punto: “Dio non cambia la condizione di un popolo fino a quando essi non cambiano ciò che è dentro di loro”.

Non è un invito alla rassegnazione, ma alla responsabilità più radicale. La pace nel mondo non può essere costruita solo attraverso trattati, accordi, negoziati, per quanto necessari e importanti.

Non può essere imposta con la forza, con la violenza, con la sopraffazione. Inizia altrove. Inizia nel luogo più intimo e più nascosto, in quel centro segreto dove ciascuno di noi è solo con se stesso.

Inizia con il riconoscere chi siamo al di là delle nostre identità, delle nostre appartenenze, dei nostri ruoli, delle nostre storie. Inizia con lo scoprire che non siamo quella maschera, ma colui che la indossa.

Lo stesso insegnamento risuona nel Bhagavad Gita, il grande poema sacro dell’India. Il campo di battaglia di Kurukshetra, dove si svolge il dialogo tra Arjuna e Krishna, non è solo un luogo geografico.

È il campo di battaglia della coscienza, il luogo interiore dove si combatte ogni giorno la guerra tra ciò che è vero e ciò che è falso, tra ciò che unisce e ciò che divide, tra la luce e l’ombra.

I conflitti che vediamo proiettati sulla scena mondiale, con la loro crudeltà e la loro insensatezza, sono anche il riflesso delle divisioni irrisolte dentro il cuore umano. E finché non si placa la guerra dentro, sarà difficile che si plachi la guerra fuori.

C’è qualcosa di profondamente controintuitivo in tutto questo. La nostra mente, programmata per cercare cause esterne, per individuare nemici, per costruire strategie di difesa e attacco, resiste con tutte le sue forze a questa visione.

Quando assistiamo a crudeltà, a corruzione, a ciò che chiamiamo male, l’impulso immediato è dividere il mondo in parti opposte, schierarsi, giudicare, condannare. È comprensibile, è umano.

Ma forse non è abbastanza. Forse c’è un livello più profondo a cui siamo chiamati a rispondere, una dimensione in cui la vera pace può essere seminata.

La pace autentica, quella che nessuna guerra può distruggere, non è un equilibrio instabile tra forze contrapposte. Non è una tregua armata, una sospensione provvisoria delle ostilità.

È il riconoscimento di un’unità che precede e sostiene ogni differenza. È la scoperta che al di là di tutte le divisioni, di tutti i conflitti, di tutte le opposizioni, c’è un fondamento comune, un’identità più profonda, una realtà che ci include tutti.

Quando questo riconoscimento avviene, quando la mente si apre a questa verità, qualcosa cambia. Non che i conflitti scompaiano magicamente, ma cambia il nostro modo di stare in essi.

Non siamo più solo una parte in lotta contro un’altra parte. Siamo qualcosa che le include entrambe, uno spazio più vasto in cui tutte le opposizioni possono trovare posto senza distruggersi.

Le scritture di tutte le tradizioni sono concordi su questo punto. “Chi vede tutti gli esseri nel Sé e il Sé in tutti gli esseri non può odiare”, dicono gli Upanishad.

Non è un comandamento morale, è una constatazione. Chi ha visto, chi ha riconosciuto, chi ha realizzato, semplicemente non può più odiare.

Perché l’odio presuppone la separazione, presuppone un altro da sé, presuppone un nemico. Quando l’altro è riconosciuto come parte di sé, quando il nemico si rivela essere solo un riflesso della propria ombra, l’odio perde il suo oggetto, si dissolve, svanisce.

In definitiva, l’insegnamento più alto che attraversa tutte le tradizioni è che, al di là di tutte le apparenze, c’è una sola realtà che si esprime attraverso innumerevoli forme.

Non due, non molte, non opposte. Una. Una sola. E quando questo viene riconosciuto, quando la mente smette di sovrapporre le sue interpretazioni, i suoi giudizi, le sue divisioni, allora qualcosa accade.

Un risveglio sorge dal sogno della separazione. La compassione comincia a scorrere naturale, spontanea, senza sforzo. I cuori si aprono all’Amore che è la sostanza stessa di ciò che siamo.

E la pace, quella vera, quella che il mondo non può dare, comincia a fiorire proprio lì, nel luogo più intimo, e da lì si irradia a tutto ciò che incontra.

Forse è questo il significato più profondo della preghiera per la pace. Non chiedere a un Dio esterno di intervenire per fermare le guerre.

Ma entrare in contatto con quella dimensione in cui la pace è già presente, è già reale, è già operante, e da lì lasciare che si irradi nel mondo.

Pregare non per convincere Dio a fare qualcosa, ma per aprirci a ricevere ciò che già è.

Pregare non per cambiare gli eventi, ma per cambiare noi stessi, e in questo cambiamento diventare strumenti di pace.

Come diceva san Francesco, che abbiamo incontrato pochi giorni fa in questo stesso spazio: “Signore, fa’ di me uno strumento della tua pace”.

Non chiedeva che la pace scendesse dall’alto, ma che lui stesso potesse diventarne veicolo, canale, presenza vivente.

E allora, mentre il mondo intorno a noi sembra andare in pezzi, mentre le notizie di guerra e violenza si susseguono senza sosta, mentre l’ansia e la paura tentano di prendere il sopravvento, forse c’è qualcosa che possiamo fare.

Non è poco, non è tutto, ma è qualcosa di essenziale. Possiamo volgerci all’interno. Possiamo fare silenzio. Possiamo chiederci chi siamo veramente, al di là di tutte le storie che ci raccontiamo.

Possiamo riconoscere che l’altro, anche il nemico, anche colui che ci sembra così lontano e diverso, è fatto della stessa luce di cui siamo fatti noi.

Possiamo lasciare che questa consapevolezza trasformi il nostro modo di essere nel mondo. E forse, solo forse, questa piccola rivoluzione interiore, moltiplicata per milioni di cuori, potrà davvero fare la differenza.

Perché la pace nel mondo inizia dove comincia ogni cosa: dentro ciascuno di noi.

RVSCB