C’è un’immagine, tra le più potenti che la filosofia antica ci abbia consegnato, che in questi giorni di guerre, di tensioni, di incertezze collettive, torna a farsi strada con una forza inaspettata. È quella della «rocca munita», della fortezza inespugnabile che l’uomo può costruire dentro di sé, un luogo dove nessun nemico può entrare, nessuna sventura può raggiungere, nessuna passione può travolgere.
Marco Aurelio, imperatore e filosofo, la chiamava «acropoli libera da passione», e la descriveva nei suoi Pensieri notturni con la lucidità di chi, seduto sul trono del mondo, aveva imparato che il vero potere non si esercita sugli altri ma su se stessi. «La facoltà sovrana riesce inespugnabile il giorno in cui, in se stessa raccolta, decida fermamente di non far cosa contraria al proprio volere; persino se questo suo volere insista nel pretendere cosa contraria a ragione».
Duemila anni dopo, in un’epoca che ha moltiplicato le nostre possibilità ma anche le nostre fragilità, in un mondo che sembra essersi dimenticato della differenza tra ciò che dipende da noi e ciò che non dipende, quelle parole risuonano come un richiamo potentissimo.
Perché abbiamo smarrito l’arte di costruire quella fortezza interiore. Abbiamo affidato la nostra serenità a ciò che accade fuori, alle condizioni che ci vengono imposte, ai giudizi degli altri, agli eventi che non controlliamo. E così viviamo in uno stato di perenne assedio, sempre in allarme, sempre in difesa, sempre pronti a crollare al primo urto.
La lezione di Marco Aurelio, che pure è una delle più antiche e più frequentemente citate, è forse anche la più fraintesa. Non si tratta di indifferenza, non si tratta di chiusura, non si tratta di negare il dolore o di ignorare le difficoltà. Si tratta di riconoscere che esiste un luogo dentro di noi, un centro di gravità permanente, che nessuna tempesta esterna può davvero scalfire.
È la «facoltà sovrana», la mente che giudica, che sceglie, che decide come interpretare ciò che accade. E questa facoltà, ci ricorda l’imperatore filosofo, è inespugnabile quando decide fermamente di non agire contro il proprio volere.
Non quando è protetta da muri o da eserciti. Non quando le circostanze le sono favorevoli. Ma quando, liberamente, consapevolmente, sceglie di essere fedele a se stessa.
Quanti di noi hanno costruito questa fortezza? Quanti di noi hanno imparato a raccogliersi dentro di sé, a trovare quel punto di stabilità che non dipende da nulla di esterno?
Viviamo in un’epoca di distrazioni continue, di stimoli incessanti, di sollecitazioni che ci spingono sempre fuori, verso l’ultima notizia, l’ultima notifica, l’ultima ansia.
La nostra attenzione è frammentata, la nostra volontà indebolita, la nostra capacità di stare in noi stessi quasi atrofizzata. E così, quando arriva la difficoltà, quando il vento si alza, non abbiamo un rifugio. Siamo come case costruite sulla sabbia, che crollano al primo soffio.
Ma c’è di più, nelle parole di Marco Aurelio. C’è una consapevolezza che riguarda il rapporto tra volontà e ragione, e che getta luce su una delle contraddizioni più profonde dell’esperienza umana.
Il filosofo ammette che il nostro volere può «insistere nel pretendere cosa contraria a ragione».
Siamo esseri divisi, esseri in cui la passione può sopraffare il giudizio, l’impulso può prevalere sulla riflessione, il desiderio può oscurare la verità. E in quei momenti, ci dice, la facoltà sovrana non perde la sua potenza. Anche quando il nostro volere è irragionevole, anche quando ci ostiniamo in ciò che sappiamo essere sbagliato, la forza di non tradirsi, di non fare ciò che si è deciso di non fare, resta l’ancora di salvezza.
È una lezione di umiltà e insieme di grandezza: non dobbiamo essere perfetti per essere saldi. Non dobbiamo essere sempre ragionevoli per essere liberi. Dobbiamo solo essere fedeli a noi stessi.
E allora, «che potrà avvenire dunque quando, seguendo la ragione, pronunci sentenza profondamente ponderata?». La domanda del filosofo è un invito a spingersi oltre, a immaginare cosa accadrebbe se, alla forza della volontà, unissimo la luce della ragione.
Se, invece di ostinarci in ciò che è sbagliato, potessimo orientare la nostra determinazione verso ciò che è giusto. Se la fortezza, invece di essere solo resistenza, diventasse anche sapienza.
Sarebbe allora, ci suggerisce Marco Aurelio, il culmine della libertà umana. La piena realizzazione di quella facoltà sovrana che ci rende simili agli dei.
Ma il passo più intenso, quello che attraversa i secoli e arriva dritto al cuore della nostra fragilità contemporanea, è il successivo: «Vedi, l’uomo non ha rocca munita offerta al suo rifugio, ove per l’avvenire sarà sicuro; nessuno lo potrà afferrare».
Non c’è altra fortezza. Non ci sono muri che possano proteggerci davvero. Non ci sono ricchezze, non ci sono posizioni, non ci sono alleanze che possano garantire la nostra sicurezza definitiva.
L’unica rocca inespugnabile è quella che costruiamo dentro di noi. E una volta costruita, nessuno potrà afferrarci, nessuno potrà trascinarci, nessuno potrà costringerci a essere ciò che non vogliamo essere.
È la libertà più radicale, quella che nessun tiranno può togliere, quella che nessuna sventura può annientare, quella che sopravvive anche quando tutto intorno crolla.
E qui Marco Aurelio pronuncia il giudizio definitivo, quello che separa gli uomini tra chi ha capito e chi non ha capito, tra chi vive e chi sopravvive: «Chi non ha veduto tale acropoli è ignorante; ma chi l’ha veduta e non vi si rifugia, sciagurato».
Non è colpa non sapere. La conoscenza è un cammino, la verità si svela a chi la cerca. Ma aver visto, aver intuito, aver compreso dov’è la vera fortezza, e poi non entrarvi, non abitarvi, non farne la propria dimora, questa è la vera sventura. È la tragedia di chi sa ma non agisce, di chi vede ma non sceglie, di chi ha la chiave ma non apre la porta.
Quanti di noi oggi sono in questa condizione? Quanti hanno intuito che la serenità non è fuori ma dentro, che la pace non dipende dagli eventi ma dal giudizio che ne diamo, che la libertà non è assenza di costrizioni ma presenza di scelta? E quanti, pur avendo intuito, continuano a cercare fuori ciò che può essere trovato solo dentro? Continuano a inseguire successi, accumulare beni, cercare approvazione, sperando che prima o poi arrivi quella sicurezza che nessuna ricchezza può comprare e nessun potere può garantire?
Le parole di Marco Aurelio sono un appello a uscire da questa contraddizione. Sono un invito a smettere di costruire fortezze di sabbia e a iniziare a costruire quella di pietra. Sono un richiamo a ritirarsi in quella acropoli interiore che è sempre lì, in attesa di essere abitata. Non è un ritiro dal mondo, non è una fuga dalla realtà. È il modo più autentico di stare nel mondo, di affrontare la realtà, di vivere la vita. Perché solo chi ha dentro di sé una rocca inespugnabile può affrontare le tempeste senza esserne travolto. Solo chi ha imparato a stare saldo in se stesso può aprirsi agli altri senza perdersi. Solo chi sa di avere un rifugio può avere il coraggio di uscire.
In questi giorni di Pasqua, mentre il mondo è attraversato da guerre e tensioni, mentre le notizie ci parlano di violenza e di paura, forse non c’è messaggio più urgente di questo antico. Non possiamo fermare le guerre da soli, non possiamo cambiare il mondo con un atto di volontà, non possiamo cancellare il dolore e l’ingiustizia con un pensiero. Ma possiamo costruire dentro di noi quella rocca che nessuno potrà espugnare.
Possiamo imparare a raccoglierci in noi stessi, a trovare quel centro di gravità permanente che nessuna tempesta può spostare. Possiamo decidere, come ci insegna Marco Aurelio, che la nostra facoltà sovrana non sarà mai vinta. Non perché il mondo non ci colpirà, ma perché abbiamo scelto di essere più forti di qualsiasi colpo. E questa scelta, questa libertà, questa fortezza, è l’unica cosa che nessuno potrà mai toglierci.
È l’acropoli che ci aspetta. È il rifugio che non ci deluderà. È la pace che il mondo non può dare.
Ma che possiamo, se vogliamo, costruire.
RVSCB
